ONU e coscienza globale: verso una trasformazione evolutiva del multilateralismo

di Bartolomeo Sciannimanica

Negli ultimi anni, il moltiplicarsi dei conflitti – dalle guerre tra Stati alle violenze asimmetriche, fino al terrorismo e alle crisi regionali permanenti – ha alimentato una percezione diffusa: l’Organizzazione delle Nazioni Unite sembra sempre meno capace di incidere sulle dinamiche della guerra. Questa sensazione, pur semplificata, contiene un nucleo di verità. Essa non nasce tanto da un fallimento contingente, quanto da una trasformazione storica del sistema internazionale che ha progressivamente reso inadeguato il modello originario dell’ONU.

L’istituzione nata nel 1945 era costruita su una logica precisa: evitare un nuovo conflitto mondiale tra grandi potenze attraverso un equilibrio imperfetto ma realistico, fondato sul diritto di veto dei membri permanenti del Consiglio di sicurezza. Tale meccanismo, concepito come garanzia di stabilità, si è rivelato nel tempo anche una fonte di paralisi decisionale. Quando le grandi potenze sono direttamente coinvolte o indirettamente interessate a un conflitto, l’ONU non può intervenire in modo risolutivo. Non per debolezza morale, ma per architettura istituzionale.

Da qui nasce una prima conclusione: l’ONU non può essere giudicata esclusivamente per ciò che non riesce a fare. Piuttosto, occorre interrogarsi su quale funzione essa possa realisticamente assumere in un mondo profondamente mutato. Il sistema internazionale contemporaneo non è più bipolare né unipolare; è multipolare, frammentato, accelerato tecnologicamente e attraversato da conflitti identitari, culturali e comunicativi. Le guerre non si combattono più soltanto sui campi di battaglia, ma anche nello spazio simbolico, mediatico e narrativo.

In questo contesto emerge una prospettiva nuova: ridimensionare le aspettative operative dell’ONU per valorizzarne la funzione culturale, deliberativa e morale. Non si tratta di una rinuncia, ma di una trasformazione evolutiva. L’ONU potrebbe progressivamente dismettere i ruoli che non è più in grado di esercitare con efficacia – in particolare la pretesa di determinare direttamente l’esito dei conflitti armati tra grandi attori – per rafforzare quelli che oggi appaiono più percorribili e, nel lungo periodo, più incisivi.

Questa nuova funzione può essere definita come orientamento di coscienza internazionale. L’ONU, in questa prospettiva, diventerebbe il luogo in cui l’umanità elabora collettivamente il senso degli eventi, costruisce narrazioni condivise, definisce criteri morali comuni e diffonde una cultura politica centrata sul valore della vita e sulla riduzione della sofferenza. Non più soltanto un’istituzione normativa o diplomatica, ma un processo permanente di maturazione etica globale.

La distinzione tra decisione e pensiero diventa allora centrale. Le risoluzioni, necessarie e inevitabili, sono spesso il risultato di compromessi minimi tra interessi divergenti. Esse hanno valore giuridico ma raramente forza simbolica. Al contrario, una elaborazione morale esplicita, capace di parlare ai popoli prima che ai governi, può incidere sulla legittimazione stessa della guerra. In un’epoca di comunicazione globale, la costruzione del consenso morale può diventare una forma di potere più duratura della coercizione militare.

Questa evoluzione non implica l’abbandono del realismo politico, ma la sua integrazione in una visione più ampia. La storia dimostra che le istituzioni puramente coercitive hanno limiti evidenti, mentre le trasformazioni culturali, sebbene lente, producono effetti profondi e irreversibili. Fenomeni un tempo considerati inevitabili – come la schiavitù o le guerre dinastiche – sono stati progressivamente delegittimati attraverso mutamenti di coscienza collettiva. La guerra stessa potrebbe, nel lungo periodo, subire un processo analogo.

Il ruolo della tecnologia in questo scenario è decisivo. Per la prima volta nella storia, l’opinione pubblica è potenzialmente globale e immediata. Le immagini del dolore, della distruzione e della sofferenza circolano senza mediazioni, rendendo sempre più difficile la loro banalizzazione. Se guidata da una elaborazione intellettuale competente e responsabile, questa capacità comunicativa può favorire processi partecipativi su scala planetaria. Si delineerebbe così un modello in cui una élite culturale globale elabora orientamenti etici, mentre la diffusione tecnologica ne permette la discussione e la maturazione collettiva.

Questa prospettiva non è priva di rischi. Una istituzione che rinunci completamente alla dimensione operativa potrebbe apparire simbolica o irrilevante. Tuttavia, il rischio opposto – mantenere ruoli non più sostenibili – potrebbe condurre a una perdita di credibilità ancora maggiore. La trasformazione deve dunque essere graduale, priva di strappi, fondata su una evoluzione del pensiero più che su una riforma traumatica delle strutture.

Al centro di questa riflessione rimane una domanda fondamentale: esistono interessi superiori al diritto alla vita e alla riduzione della sofferenza? La storia politica ha spesso risposto affermativamente, ponendo al di sopra dell’individuo la sopravvivenza dello Stato, l’identità religiosa, l’ideologia o la sicurezza collettiva. Ma la modernità ha progressivamente affermato l’idea che la dignità umana costituisca il criterio ultimo di legittimazione. L’ONU, più che nelle sue procedure, trova la propria ragion d’essere proprio in questo principio.

Se il futuro del multilateralismo non potrà essere garantito dalla forza, esso dovrà essere costruito attraverso la coscienza. L’ONU potrebbe allora diventare il tavolo permanente della concertazione morale dell’umanità: uno spazio in cui non si impongono soluzioni, ma si costruisce il terreno culturale che le rende possibili. In tal modo, anche il diritto di veto perderebbe progressivamente centralità, poiché non si può porre veto alla formazione delle idee.

La trasformazione proposta non è utopica nel senso ingenuo del termine. È piuttosto un realismo di lungo periodo, che riconosce i limiti del potere politico immediato e valorizza la forza storica delle evoluzioni culturali. In un mondo in cui la guerra appare ancora possibile, ma sempre meno giustificabile, l’ONU potrebbe assumere il ruolo di coscienza critica globale: non la soluzione del disordine internazionale, ma il luogo in cui esso continua a essere interrogato, compreso e, lentamente, superato.

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