Quando il diritto incontra l’empatia: anatomia di un cortocircuito social

di Bruno Marfé

Qualche giorno fa, commentando un post sui social a proposito di un caso di cronaca giudiziaria molto discusso, mi sono ritrovato al centro di un cortocircuito comunicativo tanto inaspettato quanto rivelatore.
Di fronte alla riflessione di un amico che, con parole cariche di emotività, sottolineava il trauma di chi aveva subito un’aggressione e l’apparente “freddezza” della giustizia italiana rispetto a sistemi giuridici ritenuti più flessibili, ho risposto richiamando i fatti accertati nei diversi gradi di giudizio e l’impossibilità, per uno Stato di diritto, di legittimare la giustizia privata.
La reazione è stata a mio avviso sproporzionata. Mi è stato detto che non avevo capito nulla, che avevo risposto con un insulto utilizzando un “ciclostile” preconfezionato, privo di aderenza alla complessità umana, e che stavo facendo “propaganda”.
Lì per lì sono rimasto disorientato: come poteva un richiamo ai fatti e alle regole della convivenza civile essere percepito come un insulto? Poi ho capito — e da questa esperienza ho tratto una lezione che riguarda il modo in cui oggi discutiamo, o non discutiamo, online. Eravamo vittime del classico scontro irrisolto tra due diversi *frame*, due diverse cornici di lettura della realtà.

I due protagonisti del dialogo (invisibile)

Per capire perché il dibattito si blocca, è utile isolare le due posture comunicative che si scontrano in casi come questo.Il frame esistenziale-emotivo parte dalla complessità dell’esperienza vissuta. La tesi è che ciò che si perde o si subisce non è mai solo un fatto quantificabile, ma tempo, fatica, identità, sicurezza di una famiglia. Il focus è sul trauma psicologico, sulla frustrazione di chi si sente esposto, sulla critica a un sistema percepito come distante dalla carne e dal sangue della vita reale. La richiesta implicita è empatia, riconoscimento del dolore.
Il frame logico-giuridico — quello che avevo assunto io — si concentra sulla tenuta dello Stato di diritto e sull’oggettività dei fatti. La tesi è che la legge non può piegarsi all’onda emotiva del singolo caso, perché farlo aprirebbe la strada alla giustizia privata e minerebbe la convivenza civile. Il focus è sulle prove, sulla distinzione tra pericolo attuale e reazione successiva, sulla tutela dei terzi. La richiesta implicita è razionalità e rispetto delle regole comuni.

Perché nasce il cortocircuito

Il conflitto non nasce da cattive intenzioni, ma da un disallineamento di frequenze: da una parte dolore, fatica, vissuto psicologico; dall’altra sentenze, norme, prove. Sono due piani che, presentati uno di seguito all’altro senza mediazione, non si toccano.
Quando il piano logico-giuridico risponde a quello emotivo senza prima averne riconosciuto la validità, chi ha parlato a partire dal proprio vissuto si sente svalutato. E la reazione difensiva è quasi automatica, e segue una sequenza prevedibile: prima l’accusa di insensibilità — chi cita norme e sentenze viene visto come un robot che ripete formule preconfezionate; poi la personalizzazione dello scontro, quando l’interlocutore, sentendosi ignorato nel suo nucleo emotivo, sposta l’attacco sul piano personale, mettendo in dubbio la buona fede dell’altro; infine la chiusura del dialogo, che si allontana dal merito del problema per diventare difesa della propria dignità.

La trappola della polarizzazione: “giustizia” contro “legge”

Il punto di rottura filosofico sta nel significato stesso che diamo alla parola giustizia. Per il frame emotivo, la giustizia è un valore morale assoluto: deve proteggere chi ha sofferto e punire chi ha rotto il patto sociale, tenendo conto dello stato psicologico di chi ha subito il torto. Per il frame giuridico, la giustizia è invece un metodo procedurale: serve a garantire che la reazione dello Stato sia proporzionata, non violenta a sua volta, e uguale per tutti, indipendentemente dalla gravità soggettivamente percepita del torto.
Se non si accetta che queste due visioni convivono in tensione permanente dentro ogni democrazia, il dialogo diventa impossibile — non per malafede di uno dei due lati, ma perché si sta, letteralmente, parlando di due cose diverse usando le stesse parole.

Conclusioni: cosa ho imparato, e cosa mi costa ammetterlo

La lezione più facile da trarre da questo episodio sarebbe che avevo ragione nel merito ma ho sbagliato la forma: bastava dire le stesse cose con più tatto. È una conclusione comoda, ma sospetto sia anche parziale, e forse un po’ furba — un modo per continuare ad avere ragione, solo con più garbo.
C’è un punto più scomodo. Il frame logico-giuridico, quando entra in una discussione pubblica già surriscaldata, non è mai davvero neutro come si presenta: chi lo usa parla da una posizione di distanza dal dolore concreto, e quella distanza è essa stessa un privilegio, non solo un metodo. Rivendicare l’oggettività dei fatti, in un momento in cui l’altro sta parlando di paura o di trauma, è anche — non solo, ma anche — un modo per non lasciarsi toccare. La razionalità può essere rifugio tanto quanto la reazione emotiva può essere cortocircuito.
Questo non significa che il richiamo alla legge fosse sbagliato nel merito: resto convinto che uno Stato di diritto non possa cedere alla logica del taglione, per quanto comprensibile sia il dolore che la invoca. Ma significa che presentarlo come se fosse l’unica voce ragionevole nella stanza è, a sua volta, una forma di posizione — non un punto di vista da nessun luogo.
Se dovessi rifare quella discussione, non mi limiterei ad anteporre una frase di validazione prima di arrivare comunque, punto per punto, alla stessa conclusione. Proverei a chiedermi, prima di rispondere, se la mia urgenza di correggere i fatti nascondesse anche una scomodità nel restare più a lungo dentro il racconto del dolore altrui. Non sempre lo scoprirò. Ma è la domanda, più che la formula di cortesia, a poter davvero disarmare questi cortocircuiti — quando useremo davvero la disponibilità a lasciarci mettere in discussione, e non solo il tono con cui difendiamo ciò che pensavamo già prima di iniziare a discutere.

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